Wenn die Seele mehrsprachig ist: Kultursensibilität in der Psychotherapie

Wenn Sprache zur Versorgungshürde wird

Deutschland ist ein Einwanderungsland – auch wenn sich das längst nicht in jeder Praxis, jedem Wartezimmer und jedem Ausbildungscurriculum widerspiegelt. Laut Mikrozensus 2025 haben rund 21,8 Millionen Menschen in Deutschland eine Einwanderungsgeschichte, etwa 26 Prozent der Bevölkerung [1]. Manche leben erst seit Kurzem in Deutschland, andere bereits seit Jahrzehnten.

Psychotherapie ist, anders als die meisten medizinischen Fächer, fast ausschließlich auf Sprache angewiesen. Ein Röntgenbild sieht in jeder Sprache gleich aus – ein Satz nicht. Deshalb entscheidet hier oft das richtige Wort über Verständnis oder Missverständnis, über eine Diagnose, die passend ist, oder eine, die danebengeht. Zwei Dinge sind inzwischen belegt: Menschen mit eingeschränkten Deutschkenntnissen gehen hierzulande seltener in Therapie – und wenn sie dort ankommen, werden sie häufiger falsch diagnostiziert. Was läuft hier schief? Und was können Psychotherapeut:innen konkret dagegen tun?

Wenn die Tür zur Therapie verschlossen bleibt

Bei Haus- und Fachärzt:innen suchen Menschen mit Migrationshintergrund ähnlich häufig Hilfe wie der Rest der Bevölkerung, teils sogar etwas häufiger. In der Psychotherapie zeigt sich ein anderes Bild: Hier sinkt die Inanspruchnahme gerade bei Erstgenerations-Zugewanderten aus Osteuropa, der Türkei oder bei Spätaussiedler:innen spürbar, wie eine Auswertung der Nationalen Kohorte zeigt. Bei der zweiten Generation und bei Zuwanderung aus westlichen Ländern verschwindet der Unterschied fast vollständig [2] – ein starkes Indiz dafür, dass nicht „Migration" an sich die Hürde ist, sondern Sprache, Vertrautheit mit dem System und das Gefühl, überhaupt gemeint zu sein.

Was diese Zahlen im Alltag bedeuten, zeigt ein Blick nach Köln: Fast 49.000 Menschen mit türkischer Staatsangehörigkeit leben allein dort [3]. In der Psychotherapeutensuche der Psychotherapeutenkammer NRW finden sich in Köln jedoch nur vier Vertragspsychotherapeut:innen, die eine Behandlung in türkischer Sprache anbieten [4]. Bereits 2014 benannte der damalige Präsident der Bundespsychotherapeutenkammer diesen Mangel und erklärte, dass die Bedarfsplanung zusätzliche Praxiszulassungen blockiert, selbst wenn geeignete, mehrsprachige Kolleg:innen bereitstehen [5].

Dazu kommt ein Dickicht aus Bürokratie, das besonders Geflüchtete trifft: Nicht alle Praxen haben überhaupt eine Ermächtigung, sie zu behandeln, und Dolmetscherkosten werden oft abgelehnt. In einer Befragung von AOK und WIdO gab mehr als jede siebte Person an, zwar eine Arztpraxis aufgesucht, aber am Ende keine Behandlung erhalten zu haben – Hauptgrund: Sprachbarrieren und fehlende Sprachmittlung [6].

Sprachbarrieren und Fehldiagnosen

Noch brisanter wird es, wenn Menschen mit Sprachbarrieren und/oder aus anderen Kulturen tatsächlich in Behandlung kommen – denn dort kann die Verständigungslücke selbst zur Fehldiagnose werden. Ein eindrückliches Beispiel liefert ein Experiment aus Israel: Forschende verglichen bei Erstgesprächen in Gemeindepsychiatrien die Diagnosen der behandelnden Therapeut:innen mit einem strukturierten Interview. Gehörten Patient:in und Therapeut:in unterschiedlichen sozialen Gruppen an, war die Fehldiagnosequote etwa doppelt so hoch – begleitet von einem spürbar schlechteren Gesprächsklima [7].

Wie gravierend die Folgen sein können, zeigt eine schwedische Kohortenstudie mit knapp 12.000 Menschen, die erstmals die Diagnose einer Psychose erhielten: Bei Menschen mit Migrationshintergrund war das Risiko einer Zwangseinweisung um 48 Prozent höher als bei im Land Geborenen, bei Menschen aus Subsahara-Afrika sogar um 94 Prozent [8]. Die Forschenden vermuten ein Zusammenspiel aus Sprachbarrieren, kulturell unpassenden Versorgungsangeboten und Misstrauen gegenüber Institutionen – ein Versorgungssystem, das auf Verständigung ausgelegt ist, sie aber nicht immer herstellt.

Auch eine deutsche Erhebung in 131 psychiatrischen Abteilungen passt ins Bild: Patient:innen mit Migrationshintergrund erhielten signifikant häufiger die Diagnose einer Schizophrenie oder verwandten Störung – und ausgerechnet bei dieser Gruppe wurden am häufigsten Kommunikationsprobleme mit dem Behandlungsteam dokumentiert [9]. Ob die Sprache hier Ursache oder Beifang ist, lässt sich aus der Studie allein nicht beantworten.

Warum Gefühle eine Muttersprache haben

Ein Grund, warum Sprache in der Therapie so viel mehr ist als ein neutrales Transportmittel für Inhalte, liegt tief in der Art, wie unser Gehirn Sprachen verarbeitet. „Selbst wenn wir im Ausland leben, drücken wir Emotionen oft in der Muttersprache aus", sagt der Sprachwissenschaftler Thorsten Piske im Gespräch mit dem Goethe-Institut – zum Beispiel beim Fluchen oder bei den Kinderliedern der eigenen Kindheit [10]. Eine Fremdsprache bleibt oft kühler, distanzierter – eine Art emotionaler Sicherheitsabstand.

Das ist nicht nur Gefühl, sondern messbar: In Studien verarbeiten Menschen positive Wörter in ihrer Erstsprache zuverlässig schneller als neutrale Wörter – in der Zweitsprache verschwindet dieser Effekt meist [11]. Dieser Abstand kann sogar nützlich sein: Wer sich in einem Experiment angstauslösenden Bildern stellte und sie in der Fremdsprache gedanklich neu bewertete, empfand sie als weniger unangenehm als bei derselben Übung in der Muttersprache – allerdings auf Kosten von mehr Anspannung und kognitivem Aufwand [12]. Die Fremdsprache schützt, kostet aber auch Kraft.

Das erklärt auch, warum mehrsprachige Klient:innen mitten in einer Sitzung die Sprache wechseln – bewusst oder unbewusst. Manchmal ist es ein Ausweichen vor einem belastenden Thema, manchmal gerade das Gegenteil: ein Freiraum, über etwas zu sprechen, das sich in der Muttersprache verboten anfühlt [13]. Welche Sprache in einer Sitzung gesprochen wird, ist deshalb nie nur eine organisatorische Frage – sie ist Teil der Therapie selbst.

Was Therapeut:innen tun können

Die naheliegendste Antwort wäre: mehr mehrsprachige Therapeut:innen. Das Potenzial dafür ist größer, als man denkt. Eine bundesweite Befragung von 803 Psychotherapeut:innen in Ausbildung ergab, dass 27 Prozent von ihnen selbst eine Migrationsgeschichte haben und 76 Prozent grundsätzlich bereit wären, auch in einer anderen Sprache als Deutsch zu behandeln [14]. Das Problem liegt also weniger am fehlenden Willen als an fehlender Struktur: zu wenig gezielte Förderung, zu wenig Anerkennung von Fremdsprachkompetenz bei der Praxiszulassung, zu wenig Training im Umgang mit kulturellen Unterschieden und nicht zuletzt: erschwerte Versorgungsmöglichkeiten durch begrenzte Kassensitze.

Wo keine gemeinsame Sprache möglich ist, helfen drei einfache Haltungsänderungen enorm:

• Mehr Zeit einplanen, statt Verständnis vorauszusetzen – und aktiv nachfragen, wenn etwas unklar bleibt, statt es zu überspielen.
• Beschwerden nicht vorschnell in ein westlich geprägtes diagnostisches Raster pressen, sondern fragen, wie der/die Patient:in ihr eigenes Erleben selbst benennen würde.
• Nonverbale Signale ernst nehmen: Blickkontakt, Mimik und Gestik tragen einen großen Teil der Verständigung, wenn Worte fehlen oder über eine dritte Person laufen.

Hilfreich ist außerdem organisatorische Flexibilität: einfache, klare Sprache, zweisprachiges Infomaterial, Video- oder Telefondolmetschen, wenn vor Ort niemand verfügbar ist. Keine dieser Maßnahmen ersetzt eine gemeinsame Sprache – aber jede einzelne verkleinert die Lücke etwas.

Kultursensibel arbeiten heißt: neugierig bleiben

Kultursensibilität ist mehr als freundliches Interesse an der Herkunft eines Menschen. Der Psychologe Derald Wing Sue beschreibt in seinem einflussreichen Werk zur kultursensiblen Beratung drei Kompetenzen, die erst im Zusammenspiel wirken: das Bewusstsein für die eigenen kulturellen Prägungen und blinden Flecken, Wissen über die Lebensrealität der Patient:innen – und darauf aufbauend wirklich passende Interventionen [15]. Wer nur über eine Kultur Bescheid weiß, aber die eigenen Annahmen nie hinterfragt, läuft Gefahr, Klischees zu reproduzieren statt echtes Verständnis aufzubauen.

Ein konkretes Werkzeug dafür liefert das Cultural Formulation Interview, das mit dem DSM-5 Einzug in die psychiatrische Diagnostik gehalten hat: Es fragt systematisch danach, wie Patient:innen ihre Beschwerden selbst verstehen und benennen, welche Rolle Herkunft, Religion oder Gemeinschaft dabei spielen und was sie sich von Hilfe erhoffen [16]. Statt Symptome reflexhaft in westlich geprägte Kategorien zu übersetzen, macht das Gespräch die kulturelle Brille sichtbar, durch die beide Seiten blicken.

Nützlich ist auch zu wissen, dass Migration selbst ein psychischer Prozess mit eigener Dynamik ist. Der Psychiater Carlos Sluzki beschreibt fünf typische Phasen: eine oft belastende Vorbereitung, die Migration selbst, eine Phase der Überkompensation mit überhöhter Leistungsbereitschaft in den ersten Monaten, eine Dekompensation, in der frühere Belastungen und der Verlust vertrauter Werte plötzlich spürbar werden – und schließlich generationenübergreifende Konflikte, wenn Kinder sich schneller anpassen als ihre Eltern [17]. Wer weiß, in welcher Phase sich jemand befindet, deutet Symptome anders: Ist das eine akute Krise – oder ein länger schwelender Identitätskonflikt?

Zu dritt im Raum: die Arbeit mit Dolmetscher:innen

Wenn keine gemeinsame Sprache möglich ist, bleibt oft nur der Weg über eine Dolmetscherin oder einen Sprachmittler. Eins vorweg: Familienangehörige oder Freund:innen sind dafür in der Regel nicht geeignet oder sogar schädigend. Sie filtern möglicherweise Inhalte, stecken in Loyalitätskonflikten oder sind mit der Aufgabe möglicherweise selbst emotional überfordert [18]. Gefragt sind stattdessen Menschen mit echter Dolmetschkompetenz, klarem Rollenverständnis und Grundwissen über psychische Erkrankungen [19].

Ist die richtige Person gefunden, entscheidet die Choreografie der Sitzung über den Erfolg. Vor dem ersten Gespräch hilft ein kurzes Vorgespräch von zehn bis fünfzehn Minuten, in dem Therapeut:in und Dolmetscher:in Rollen und schwierige Begriffe klären. Im Raum selbst gilt: Die Therapeutin spricht die Patientin direkt an, hält Blickkontakt und spricht in kurzen Abschnitten von zwei bis vier Sätzen – übersetzt wird alles, auch Zwischenfragen und Nebenbemerkungen. Räumlich hat sich ein gleichschenkliges Dreieck bewährt, in dem die Dolmetscherin nie hinter einer der beiden Personen sitzt [18]. Nach der Sitzung lohnt sich ein kurzes Nachgespräch über Missverständnisse und kulturelle Besonderheiten [20].

Die größte offene Baustelle bleibt die Finanzierung: Dolmetscherkosten gehören laut einem Urteil des Bundessozialgerichts nicht zu den Pflichtleistungen der gesetzlichen Krankenversicherung. Der Deutsche Psychotherapeutentag forderte deshalb schon 2017, Sprach- und Kulturmittlung zur Regelleistung zu machen [21] – bis heute ohne Erfolg.

Kultursensibilität beginnt mit einer Frage

Kultursensible Psychotherapie verlangt nicht, jede Sprache zu beherrschen oder jede kulturelle Prägung zu kennen. Vielmehr geht es darum, die eigene Perspektive immer wieder zu hinterfragen und Patient:innen als Expert für ihr eigenes Erleben zu begegnen.

Das beginnt oft mit einfachen Fragen: „Was bedeutet dieses Gefühl für Sie?“ oder „Wie würden Sie das in Ihrer eigenen Sprache beschreiben?“ Solche Fragen schaffen Raum für Erfahrungen, die in vertrauten diagnostischen Kategorien möglicherweise keinen Platz finden. Am Ende geht es nicht darum, jede kulturelle Besonderheit zu verstehen, sondern darum, nicht vorschnell zu glauben, bereits alles verstanden zu haben.